Jin menjelma dalam bentuk manusia dan binatang — dari sudut hadis dan ulama muktabar

Hadis Abu Hurairah tentang Syaitan Menjelma dalam Bentuk Manusia

Antara dalil utama yang menunjukkan keupayaan jin dan syaitan menjelma dalam bentuk manusia ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه. Beliau menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ telah melantiknya menjaga zakat fitrah Ramadan. Dalam tempoh tersebut, seorang lelaki datang mencuri makanan sedekah, dan setelah tiga kali ditangkap, individu tersebut mengajarkan Abu Hurairah bacaan Ayat Kursi sebagai perlindungan daripada syaitan. Rasulullah ﷺ kemudiannya menjelaskan bahawa individu tersebut sebenarnya adalah syaitan yang menjelma dalam bentuk manusia.¹

Hadis ini menjadi dalil jelas bahawa syaitan bukan sahaja mampu menjelma dalam bentuk manusia, bahkan boleh berinteraksi secara fizikal dan komunikasi lisan dengan manusia. Para ulama seperti Ibn Hajar al-‘Asqalani menjelaskan bahawa peristiwa ini menunjukkan keupayaan jin menzahirkan diri dalam rupa selain bentuk asal mereka dengan izin Allah SWT.²

Jin Menjelma dalam Bentuk Haiwan Menurut Hadis Nabawi

Selain menjelma sebagai manusia, terdapat beberapa hadis sahih yang menunjukkan bahawa jin juga boleh berubah kepada bentuk binatang, khususnya ular dan anjing hitam. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya jin boleh menjelma menjadi ular sebagaimana Bani Israel pernah diubah menjadi kera dan babi.”³

Dalam hadis lain, Rasulullah ﷺ menyatakan bahawa anjing hitam merupakan syaitan atau mewakilinya, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dhar رضي الله عنه dalam Sahih Muslim.⁴ Hadis ini diperkuatkan oleh penjelasan Ibn Taimiyyah yang menyatakan bahawa jin kerap menjelma dalam bentuk binatang tertentu seperti anjing hitam dan kucing hitam kerana sifat warna hitam yang menghimpunkan unsur kejahatan.⁵

Pandangan Ulama Mazhab tentang Kemungkinan Melihat Jin

Imam al-Syafi‘i رحمه الله menyatakan bahawa kesaksian seseorang yang mendakwa melihat jin dalam bentuk asal ciptaan mereka tidak diterima, kecuali bagi para nabi. Namun, al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan bahawa kenyataan ini tidak menafikan kemungkinan melihat jin selepas mereka menjelma dalam bentuk lain seperti manusia atau binatang, kerana banyak riwayat sahih yang membuktikannya.⁶

Hal ini menunjukkan bahawa perbezaan antara “melihat jin dalam bentuk asal” dan “melihat jin dalam bentuk jelmaan” perlu difahami secara tepat dalam perbahasan akidah dan perubatan Islam, agar tidak berlaku kekeliruan antara fenomena gangguan jin dan dakwaan khurafat.

Kes Iblis Menjelma dalam Peristiwa Perang Badar

Al-Qur’an sendiri merekodkan peristiwa Iblis menjelma dalam rupa Suraqah bin Malik ketika Perang Badar, sebagaimana firman Allah SWT:

“Dan ketika syaitan memperindah bagi mereka perbuatan mereka dan berkata: ‘Tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan kamu hari ini dan sesungguhnya aku pelindung kamu.’ Maka tatkala kedua pasukan saling melihat, dia berpaling ke belakang dan berkata: ‘Sesungguhnya aku berlepas diri daripada kamu, sesungguhnya aku melihat apa yang kamu tidak lihat; sesungguhnya aku takut kepada Allah.’”

(Surah Al-Anfal : 48)

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa syaitan mampu menjelma dalam bentuk manusia dan berkomunikasi secara fizikal dalam urusan duniawi.⁷

Implikasi Terhadap Fenomena “Siluman” dalam Masyarakat Melayu

Berdasarkan dalil hadis dan pandangan ulama muktabar, dapat dirumuskan bahawa fenomena yang digelar sebagai “siluman” dalam masyarakat Melayu bukanlah perubahan zat manusia kepada binatang, tetapi merupakan jelmaan jin yang mengambil bentuk haiwan, atau bantuan jin kepada manusia yang mengamalkan ilmu tertentu. Kesimpulan ini sejajar dengan prinsip akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah yang menolak konsep perubahan hakikat manusia kepada haiwan selepas kewafatan para nabi, kecuali dalam bentuk hukuman khas seperti yang berlaku kepada Bani Israel sebagaimana dinyatakan dalam al-Qur’an.

Oleh itu, pendekatan rawatan Islam yang berasaskan ruqyah syar‘iyyah dan pemurnian akidah menjadi kaedah paling tepat dalam menangani kes-kes gangguan yang dikaitkan dengan dakwaan siluman, bagi mengelakkan unsur khurafat dan kebergantungan kepada makhluk halus.

Wallahua’laam.

Rujukan:
1. Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wakala, Bab Idha Wakalah Rajulan fa Tark al-Wakil ba‘da Amrin, no. hadis 2311.
2. Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Ma‘rifah, jld. 4, hlm. 487.
3. Al-Tabarani, al-Mu‘jam al-Kabir, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, jld. 8, hlm. 105; dinilai hasan oleh sebahagian muhaddithin.
4. Muslim, Sahih Muslim, Kitab al-Salah, Bab Qat‘ al-Salat bi Murur al-Mar’ah wa al-Himar wa al-Kalb al-Aswad, no. hadis 510.
5. Ibn Taymiyyah, Majmu‘ al-Fatawa, Madinah: Mujamma‘ al-Malik Fahd, jld. 19, hlm. 40–41.
6. Al-Bayhaqi, Manaqib al-Syafi‘i, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, jld. 1, hlm. 461; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, jld. 6, hlm. 344.
7. Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Riyadh: Dar Taybah, jld. 4, hlm. 45.

Penyusun:
Ust Asmad Al-Azhari
Ahli GPMM Berdaftar